❶ 【莊子簡介】
莊子（約前369－前286），即莊周，中國著名的哲學家、思想家、文學家，字子休（一作子沐)，漢族，戰國中期宋國蒙（蒙又稱蕭蒙或小蒙，一說為今安徽蒙城，另說為今河南商丘）人。做過宋國地方漆園吏。莊子是我國先秦（戰國）時期偉大的哲學家、思想家、文學家。原系楚國公族，楚莊王後裔，後因亂遷至宋國，是道家學說的主要創始人之一。與道家始祖老子並稱為「老莊」，他們的哲學思想體系，被思想學術界尊為「老莊哲學」，然文采更勝老子。代表作品為《莊子》，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，莊子主張「天人合一」和「清靜無為」。《莊子》書分內、外、雜篇，原有五十二篇，乃由戰國中晚期逐步流傳、揉雜、附益，至西漢大致成形，然而當時流傳版本，今已失傳。目前所傳三十三篇，已經郭象整理，篇目章節與漢代亦有不同。內篇大體可代表戰國時期莊子思想核心，而外、雜篇發展則縱橫百餘年，參雜黃老、莊子後學形成復雜的體系。司馬遷認為莊子思想「其要歸本於老子」。然而就莊子書中寓言、義理及《天下篇》對老子思想所評述，老子與莊子思想構架有別，
莊子 浙江書局刻本關懷亦不相同，所謂「道家」思想體系與《莊子》書，實經過長期交融激盪，經漢代學者整理相關材料，方才編定。《莊子》又名《南華經》。
❷ 莊子的生平簡介關於莊子的寓言故事有哪些
莊子（約前369－前286），戰國中期哲學家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，漢族，蒙（今安徽蒙城，又說河南商丘、山東東明）人。是我國先秦（戰國）時期偉大的思想家、哲學家、文學家。莊子原系楚國公族，楚莊王後裔，後因亂遷至宋國，是道家學說的主要創始人。與道家始祖老子並稱為「老莊」，他們的哲學思想體系，被思想學術界尊為「老莊哲學」，然文采更勝老子。代表作《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，莊子主張「天人合一」和「清靜無為」。
莊子的寓言故事：
一、鵬程萬里
相傳遠古的時候，在遙遠的北方有塊不毛之地，那裡有個無邊無際的大海，人們都把它叫「北冥」。海里有一條非常大的魚，它的名字叫鯤，身子大到不知有幾千里，它在海里來回遊動，捲起層層巨浪。後來，這條大鯤魚變成了一隻大鵬鳥。這只鵬鳥其大無比，它的脊背好似巍峨的山丘，展開雙翅，就像懸掛在天邊的白雲。它平時棲息在北山之上，等到六月間海上羊角旋風刮來時，它便用力扇動翅膀，結聚風力，借著旋轉的風勢盤旋上升，兩個翅膀激起的水花有三千里遠，向上一沖，便沖上九萬里的高空，穿雲破霧，背負青天，一聲長鳴，向遙遠的南方飛去。那裡也是大海，海水浩茫與天相接，人們叫它為「南冥」又叫「天池」。（選自《逍遙游》）
三、葫蘆之用
惠施告訴莊子說：「梁惠王送給我大葫蘆的種子，我將它種上，成熟之後，裡面的種子就有五六百斤；可是假如用它盛水，它的堅固程度不足以使它被舉起來；假如剖開作水瓢，那麼實在太大而沒有什麼可盛。這葫蘆並非不是很大，但我因為它沒用處，而將它砸破了。」莊子說：「您實在是不善於利用大東西啊。曾有宋國人善於配製防止手部皮膚開裂的葯，世世代代以漂洗絲絮謀生。有個外地客聽說之後，請求用一百個『金』購買它的配方。這宋人聚集一族之人商量說：『我們世世代代漂洗絲絮，不過才掙幾個金，如今一下子把技術賣給他就能得到一百個金，請允許我將葯方給他。』外地客得到之後，帶著葯方去告訴吳王。越國有戰事，吳王命他做將領，此時正是冬天，外地客率軍與越人水戰，大敗越軍。吳王就劃了塊土地給他，並封為邑君。能使手不被凍裂，效果是一樣的，但有人用它封官，有人卻仍然不能擺脫漂洗絲絮的勞累，那麼就是因為使用的地方不一樣啊。如今您有能裝五六百斤的大葫蘆，為什麼不考慮用它作為形似大酒杯的器具，而藉以浮游於江湖之上呢？您卻為它闊大沒東西可盛而發愁？那麼您的心就像被蓬草塞住了。」（選自《逍遙游》）
四、椿下乘涼
惠施對莊子說：「我有一棵大樹，人們稱它為樗(臭椿)，它的大樹根凹凸疙瘩而無法劃線取直，它的小枝杈彎彎曲曲而無法用圓規角尺測量，它樹立在路邊，木匠看都不看。如今您的話誇張而無用，眾人都會棄之不取。」莊子說：「您難道沒見過野貓和黃鼠狼嗎？它們低下身子而趴伏於地，以此守候路過的小動物；忽東忽西地跳躍，不管是高還是低，一旦觸動機關，就會死在網羅之中。而那種氂牛，大得像天邊的雲彩，它可以算是很大的了，但卻不能捉老鼠。如今您有大樹，卻擔心它沒有用處，為什麼不把它種在那什麼都沒有的地方、那廣闊無邊的原野呢？在它旁邊徘徊，無所用心；在它下面睡覺躺卧，逍遙自在。在它下面可以說乘涼。它不會夭折於斧子，沒有什麼東西會傷害它。沒有用得著它的地方，哪裡還會有什麼困苦呢！」（選自《逍遙游》）
六、朝三暮四
古時候有一位好養猴子的人，他養了一群猴子，由於他經常和猴子在一起，對猴子的性情摸得一清二楚，並能與猴子進行感情交流。有一天，他看到自己喂猴子的橡子不多了，就想出了一個減少橡子分配給猴子的辦法。於是他把猴子召集在一起說：「從今天起，早晨給你們三升，晚上給你們四升。」猴子們聽了立即發了怒，紛紛直立起吱吱的叫著。養猴子的忙改口說：「那麼早晨四升，晚上三升，總可以了吧？」猴子們聽了高興的個個手舞足蹈。試看橡子和橡子的數目並無損益，只是依據猴子的喜怒進行運用，這就是因任的道理。所以聖人通和是非，將是非調合起來，使其止於自然均平之地，則物與我各得其所，兩不相妨，這就叫做「兩行」。兩行者，即所謂「道並行而不相悖。」惠施聽了「朝三暮四」的故事，很受啟發，覺得莊子對道的研究達到了爐火純青的地步，心裡也非常佩服，所以他堅持聽完才戀戀不舍地離開了莊子。（選自《齊物論》）
七、庖丁解牛
從前，有一個叫丁的廚師，特別善於宰牛。梁惠王知道後，便請他為自己宰牛剔肉。庖丁宰牛剔肉時，凡是他手碰到的地方，肩靠到的地方，腳踩到的地方，膝蓋頂著的地方，都發出淅瀝瀝、嘩啦啦和諧的響聲。只見他揮刀一刺，嘩的一聲，骨肉更分開了。一切聲響，都和音樂的節奏一樣，姿勢優美，猶如古代的《桑林》之舞；動聽的聲音，彷彿是古樂《咸池》的旋律。看到這里，梁惠王拍手稱贊說：「啊，太好了！太好了！技術怎麼能達到如此神奇的境地呢？！」廚師丁放下刀子回答說：「我知道宰牛的規律，這比掌握一般的宰牛技術更進一步。我剛開始宰牛的時候，眼中所見的是一頭完整的牛，不知從什麼地方才可以進刀。三年以後，我對牛體結構已完全了解，呈現在眼前的，已不再是一頭完整的牛了，我知道該怎樣剖開牛體。到了現在，我宰牛的時候，不用眼睛去看，而是憑精神去接觸牛體，感覺器官的功能都不用了，精神的作用活躍起來了。」說到這兒，廚師丁見梁惠王大惑不解的樣子，又接著解釋道：「在肢解牛體時，要順著牛體的自然生理結構，把刀子插進筋骨間縫隙，通過骨節間的孔道，一切動作都完全順著牛體結構本來的樣子進行。刀子所經過的地方，連經絡、筋腱都沒有碰過，更何況那些大骨頭呢。好的廚師，一年換一把刀，這是因為他們要用刀割肉；那些一般的廚師，一個月換一把刀，這是因為他們在肢解牛體時，要用刀子去砍骨頭。」說到這兒，廚師丁拿起自己的刀，掂了掂說道：「我的這把刀，已經用了十九年了，宰的牛也有幾千頭了，然而刀鋒還像剛剛在磨刀石上磨過一樣鋒利。要知道，牛的骨節之間是有空隙的，刀鋒卻薄得幾乎沒有厚度，把這樣的刀鋒插入有空隙的骨縫中去是寬寬綽綽的，舞動刀子也有迴旋的餘地。十九年過去了，我的刀子還是這樣的鋒利。盡管如此，我也從不掉以輕心，每當遇到筋骨交錯聚結的地方，我便把動作放慢，下刀也很輕。當牛體嘩地一下分開，像泥土一樣散落在地上時，我便提刀站立，環顧四周，從容自得，心滿意足，把刀子插拭.干凈，好好地收藏起來。」聽到這里，梁惠王說：「太妙了！有幸聽您的這番話，我從中悟出了養生的大道理啊！」（選自《養生主》）
九、櫟樹托夢
從前，有一個叫石的木匠，帶領弟子去齊國。走到曲轅這個地方時，看見一棵被奉為神社樹的大櫟樹，櫟樹的樹蔭可以遮蔽幾千條牛，樹干有百人合抱那麼粗。樹臨山而長，高出山頂八十尺才生長枝幹，這些枝幹可以造幾十條大船。很多人都圍著這棵大樹觀看，贊嘆不止。木匠石的弟子們也停下來圍觀，但木匠石連看都不看一眼，照樣不停地趕路。弟子們看了好一陣，才急忙跟著追木匠石，一個弟子氣喘吁吁地問木匠石：「自從我拿著斧子跟您學手藝，還沒見過像剛才那棵櫟樹那樣的好木材，來往的人都停下來觀賞，您卻像沒看見一樣，這是為什麼？」
木匠石聽後，回答說：「算了，你不要再說了！這是一棵毫無用處的散木，用它造船會沉，用它做棺材很快就會腐爛，用來做器具又不結實，用來做門和窗戶就會像雲心木一樣流出樹脂來，用來當柱子又容易被蟲子蛀蝕。這是一棵不能用作材料的樹，沒有任何用處，別人也不會砍伐它，所以，它才如此長壽。」弟子們聽了，都佩服地點了點頭。不久，木匠石從齊國回來，又路過這棵大櫟樹。櫟樹托夢給木匠石，對他說：「你把我和可作材料的樹相比嗎？那些山楂樹、梨樹、柚子樹等，果實成熟了就被摘掉，樹干樹枝常常被扭拉折斷，這都是因為它們有用，所以才遭此痛苦。我好幾次險些被人們砍伐，就是因為人們認為我有用。現在好了，人們都認為我無用，我可以不被人們砍伐了。這就是無用之用，為我之大用。假使我有用的話，還能長這么大嗎？你這個寄生人間的人，怎能用常理來評論我呢？」木匠石醒後，便把他的夢告訴了弟子們，弟子們說：「既然櫟樹追求無用，那它為什麼要生長在社廟旁邊供人膜拜呢？」木匠石忙說：「這是秘密，你們不要亂說。這棵櫟樹是想用社廟來保護自己，否則它就會被人們砍掉。這棵櫟樹保護自己的方式同它物不一樣，按照常理是無法理解的。（選自《人間世》）
十一、倏忽報德
傳說掌管南海的神叫「倏」，掌管北海的神叫「忽」，管轄中央的神叫「渾沌」。倏與忽的關系十分密切，二人經常來往。倏與忽每次來往都要經過渾沌管轄的地盤，渾沌總是熱情地招待他們，走時還要帶上好多禮物。有一天，倏與忽又在一塊兒閑聊，兩人談起了渾沌，都感激不盡，贊不絕口，二人商定要好好地報答渾沌。倏說：「我們送給他什麼禮物呢？」忽說：「渾沌對咱倆太好了，我想送什麼禮物都不足以表達咱們對他的感激。」倏看著忽說：「那該怎麼辦呢？」忽低頭沉思，突然他大聲說道：「有辦法了，有辦法了！人的身上都有七竅（耳、目、口、鼻），這七竅是視、聽、食、息都少不了的，渾沌身上沒有七竅，一定很不舒服，我們給他鑿出來吧！」倏一聽這主意，連連拍手稱妙。於是二人商量好明天給渾沌鑿七竅。第二天，倏和忽便帶上鐵錘、鐵鑿來找渾沌，說明了來意，然後二人便在渾沌的身上鑿起來。兩人幹得氣喘吁吁，汗流浹背。每天鑿出一個孔。就這樣，他倆一連幹了七天，總算鑿出了七竅，他們十分高興，大聲叫著渾沌，可渾沌一聲也不吭，二人低頭一看，全都驚呆了，原來渾沌死了。（選自《應帝王》）
十二、伯樂訓馬
馬本來具有天生的素質，它的蹄子可以踐踏霜雪，它的皮毛可以抵禦風寒。它餓了吃草，渴了喝水，揚蹄奮起奔跑如飛好像騰雲駕霧一樣，這是自然賦於馬的本性。宮殿般豪華的房屋和寬大的高台對於它來說都是無用的。但是由於伯樂的出現，馬的景況就完全改變了。伯樂曾因善於識別千里馬而聞名於世，後又從事訓練馬的行當，不久又成了遠近聞名的訓馬高手。伯樂訓馬的辦法很多，馬只要到了他的手裡就要採取了烙、餓、打、困的方法把馬治服。所「烙」，就是為了把馬的天生氣勢打下去，就用燒得火紅火紅的烙鐵烙馬，馬被烙得遍體鱗傷，沒了氣力，然後修剪馬毛，鏟削馬掌，烙上印號，這樣經過訓治，十分之二三的馬就要死掉了；所謂「餓」，就是為了訓練馬的耐力，餓了不讓馬吃，渴了不讓馬喝；所謂「打」，就是為了調整馬的奔跑速度和技巧，便時快時慢的控制它，用鞭子狠狠抽打，使馬按照人的意圖行進。所謂「困」，就是在馬受了這些折磨以後，再把馬關在馬廄里，長期睏乏它，經過伯樂的訓治，馬死一半以上。莊子說：「馬在陸地上，吃草飲水；高興時它們就摩擦頸項，表示親愛；忿怒時，就背相對，互相踢蹋。馬所曉得的已盡於此了。等到把駕馬的橫木加在馬的身上，用遮眼的東西加在馬的頭上，使馬的行止齊一，馬方才知怎用眼睛斜看，不願就範，曲頸不伸，欲脫其扼，甚至猛戾抵突，吐銜竊轡，而不馴服。所以使馬曉得這些，失去了它們的本性，以致行動詭詐，近於盜賊的，都是伯樂訓馬造成的啊！」（選自《馬蹄》）
十四、螳臂擋車
季徹說：「一天他駕車出遊，路上見一個螳螂在車轍里。它看到我的車子過來了，便奮力舉起了它的雙臂，企圖阻止我的車子前進，我看著他的樣子又佩服又可憐，佩服它的勇敢，可憐它的不自量力。」說完他哈哈的笑了。將閭吃驚地說：「先生是說魯國國君照我說的去做，要實現聖明之治，如同螳螂擋車是不能勝任的吧！」季徹沒有回答，他說：「最偉大的聖人治理天下的做法是，順應民心的自然活動，來完成教化，改易俗習。這樣人民都能去掉有害心思，增進專一於道的志向。就好像隨本性自然形成，而不知為什麼會這樣。要使天下皆同一於自然之德，必須使內心安定才是。」魯國的國君照將閭的見解治理國家，麻煩事一天比一天多，連自己也處於危險境地，他就不再實行了。（選自《天地》）
十六、東施效顰
傳說春秋時期越國有個絕色的美女名叫西施。有一次，西施心口痛的毛病犯了，她用手按住胸口，緊皺著眉頭，慢慢往家走。人們見了，都說西施皺眉的樣子也很好看。離西施家不遠，有個長得很醜的姑娘名叫東施。可她卻一天到晚塗脂抹粉，扭扭捏捏，人又懶，嘴又饞，鄉親們都很討厭她。東施見大家總誇西施長得美，很羨慕，就想學西施的樣子。看見西施捂著胸口皺著眉頭從街上走過，她也做出眉頭緊皺，一副痛苦的表情，以為這樣就美了。誰知，大家看到她那矯揉造作的丑樣，更加討厭她。（選自《天運》）
十七、抱瓮灌畦
孔子的弟子子貢去南方游歷到楚國，然後返回魯國，經過漢陰，看見一位老人正在菜園中培土，把地分成畦，並開辟水溝，直通到井邊，抱著瓮從井裡取水澆地，費勁不小，可是見效不大。子貢說：「在這里有器械，一天可以澆灌上百畦，用力很小而見效快，您老不打算用嗎？」澆菜地的老人仰頭望著子貢說：「怎麼回事？」子貢說：「把木頭砍鑿了做成機械，前邊輕後邊重，從井裡往上提水就像抽一樣，快速地噴涌就象沸騰的水一般，它的名字叫桔槔。」澆菜的老人憤怒地變了臉色，然後笑道：「我從我的老師那裡聽到這樣一個道理，有靈巧器械的人必定干投機取巧的事，干投機取巧的事的人心定有投機取巧的心。胸中二話不說有投機取巧的心，那麼就不會具備純潔的品質；不具備純潔的品質，就不能保持旺盛的精神狀態；不能保持旺盛精神狀態的人，就不能得到道。我不是不知道機械的功用，因為感到羞恥而不使用它。」（選自《天地》）
二十、邯鄲學步
戰國時，燕國的壽陵有個少年人，他很不滿意自己的走路姿勢，聽說趙國邯鄲人走路的姿勢特別好看，便決定去邯鄲學走路。
每天一大早，這個壽陵少年就站在邯鄲繁華的街頭看人家走路，邯鄲人走得雖好看，卻也各有各的樣子。壽陵少年一會兒觀察這個人的走路姿勢，跟在後面走幾步；一會兒又琢磨那個人的走路特點，跟在後面走幾步；學來學去，總是學不好。他急了，乾脆丟掉原來的步法，從頭學習走路。從此，他每走一步都很吃力，弄得手足無措。
一連學了幾個月，他不但沒有學會邯鄲人的步法，而且把自己原來的步法也忘掉了，他的錢已經花完，不得不返回壽陵。可是他已經不會走路了，只好爬著回去。（選自《秋水》）
二十一、井底之蛙
在一口廢井裡，住著一隻青蛙。一天，青蛙在井邊碰見一隻從東海來的大鱉。
青蛙對海鱉誇口說：「你看，我住在這里多麼快樂呀！高興的時候，就在井欄邊上跳躍。累了，就到井壁石洞里休息。有時把身子舒服地泡在水裡，有時愉快地在稀泥中散步。先生為什麼不到井中觀賞遊玩呢？」
海鱉聽了青蛙的一番話，就想進入井中去看看。可是，它的左腳還沒有完全伸進去，右腳就被木欄絆住了。它只好後退幾步，把大海的情景告訴青蛙說：「你見過大海嗎？海的廣大，豈止千里；海的深度，何止千丈。古時候，十年裡就有九年鬧水災，海水並不因此而增多；八年裡就有七年鬧旱災，海水並不因此而減少。大海是不受旱澇影響的。住在廣闊的大海里才真正快樂呀！」青蛙聽了海鱉的話無地自容。（選自《秋水》）
二十二、莊子辭聘
莊子在濮水河邊釣魚。楚王聽說莊子是一位很有才華的隱士，便想讓他出山，輔佐自己治理好楚國。於是派兩個使者帶著厚重的聘禮前去尋找他。使者沿著河邊找了好多天，終於在濮水的轉彎處找到了他。莊子坐在濮水邊，頭上戴著一頂草帽，眼睛緊緊盯著河面，兩位使者不敢驚動莊子，只得輕輕地走向前去，對莊子說：「我們國王早就知道您的大名，想請您去楚國做宰相，協助楚王料理國事，所以派我們來請您。」莊子手裡拿著魚竿一動也不動，就像沒聽見一樣。兩個使者沒辦法，只好又說了一遍。等了好半天，莊子轉過頭看看兩位使者，開口說道：「我聽說楚國有一隻大神龜，已經死了三千年了，楚王把它裝在一個珍貴的盒子里，供奉在廟堂之上，是這樣嗎？」兩位使者忙點頭說：「是的，是的。」莊子又說：「那麼請問二位，這只神龜是情願死了，留下幾塊骨殼受人尊重呢？還是寧願活著拖著尾巴在泥里爬呢？」兩位使者不明白莊子的用意，不假思索地回答說：「這還用說嗎！俗話說，好死不如賴活著嘛，當然是寧願活著拖著尾巴在泥里爬了。」莊子聽了哈哈大笑，弄得使者莫名其妙。突然，莊子止住笑，對使者說：「你倆回去吧！告訴楚王，就說我寧願像烏龜在泥里拖著尾巴爬，也不願被供奉在廟堂上。」使者這才明白莊子的意思，又勸莊子，說：「楚王送你千金，許以為相，您還是赴任為好。」莊子說：「千金是重利，相國是尊位，但你們沒見到用作祭祀的犧牛嗎！把它喂養長大，然後披上綉花的披衣送入太廟，宰殺後作祭祀品，這時它就是想作一個孤單的小豬也辦不到。你們去吧，不要污辱我，我不會為國事所羈，我決心終身不仕，以快我的志向啊！」兩使者沒有辦法只好回去了。（選自《秋水》）
二十三、魯侯養鳥
春秋時，有一隻海鳥飛落到魯國的城郊，魯侯知道後，以為這是一隻祥鳥，就舉行盛大的歡迎儀式，把這只海鳥迎進太廟。魯侯為了表示對海鳥的敬重，每天都用最豐盛的筵席款待海鳥，還把宮中最美妙動聽的九韶樂演奏給鳥聽。然而這只海鳥卻被音樂嚇得魂不附體，舉止失常，一片肉也不敢吃，一滴水也不敢喝，沒過三天便死了。這都是因為魯侯用養他自己的方法去養鳥的結果呀！如果用養鳥的方法去養鳥，就應讓它棲身深林，在江湖中自由游盪，順其自然。（選自《至樂》）
二十五、善游忘水
顏淵外出遊學曾渡過一個叫觴深的河流，船夫駕船象神人般巧妙。顏淵問他：「駕船能夠學會嗎？」船夫回答說：「能夠。會游泳的人經過多次練習便能學會。要是會潛水的人，雖然沒見過船，一上來就能駕駛它。」顏淵問其中的道理，船夫不告訴他。顏淵回到孔子身邊把他的見聞向孔子說了一遍，並問自己的先生這究竟該怎麼理解船夫的話？孔子說：「會游泳的經過多次練習便能學會，是由於熟悉水性而忘記水的存在。至於會潛水的人雖然沒見過船，一上來就能駕駛它，是由於他把深淵看成丘陵，把船的傾覆看作車子從高地後退。傾覆或後退的萬種情景都呈現在眼前，也不會驚擾他的內心，這樣，隨便做什麼都會閑適自然。誰都知道用瓦器作賭注，心思就靈巧；用銀鉤作賭注，心裡就害怕；用黃金作賭注，內心便昏亂。所用的智巧是同一的，只是因為有了惜物的緊張心情，便特別注重外物。凡是注重外物的，內心就笨拙。」(選自《達生》)
二十六、紀子斗雞
從前，有個叫紀氵省子的人，特別善於馴養斗雞。周宣王知道後，便派人把他請來，讓他訓養斗雞。十天後，周宣王前去察看，問紀氵省子說：「斗雞馴好了嗎？」紀氵省子答道：「還沒有。大王您看，這只雞虛狂驕傲，恃氣強悍，這樣是不行的。」周宣王聽後便回去了。過了十天，周宣王又前來詢問：「這回該馴好了吧？」紀氵省子回答：「還是不行，這只雞看到別的雞時，怒目圓睜，擺出爭斗的架式，這樣還不行。」又過了十天，周宣王實在忍不了，又去詢問，他問紀氵省子說：「我已等了這么久了，這回該馴成了吧？」紀氵省子指著那隻雞回答說：「大王您看，現在差不多了。別的雞大聲鳴叫著要斗，它就像沒聽見一樣，別的雞狂傲自大，它也像沒看見一樣。」周宣王說：「你把雞馴成這個樣子，就像一隻木頭雞，怎麼還能同別的雞爭斗呢？你居然說這樣才差不多，我不明白這是為什麼？」紀氵省子說：「表面上看起來像個木頭雞，但他的精神十分專注，達到了德性完備的境界，如果與別的雞相鬥，別的雞一見到它就害怕。達到了這種程度，才算是馴養到家了。」周宣王聽了，似懂非懂地點了點頭。到了斗雞的時候，果然應了紀氵省子的話，誰的雞也斗不過紀氵省子訓的那隻雞。(選自《達生》)
二十九、木與啞鵝
有一天，莊子率領弟子們出去散步，大家沐浴著早春的暖風，邊走邊談，說說笑笑，好不熱鬧。不一會，大家來到了不遠處的一個山丘，山丘上長著很多樹，許多工人正在伐木。莊子和弟子們在一旁觀看，只見旁邊有一棵大樹，枝葉茂盛，伐木的工人來到樹下看了看，轉身就走，又伐別的樹去了。莊子覺得很奇怪，便追上去問伐木的工人說：「剛才那棵樹長得很粗大，你為什麼只看了看而不砍伐呢？」伐木的工人回答說：「那棵樹雖很粗大，但不成材，沒有什麼用處，所以我不砍伐它！」聽了伐木工人的話，莊子自言自語道：「原來是這樣！這棵樹因為不成材才得以保持天年而不夭折啊！」出了門，天色已經很晚，莊子便領著弟子住到山腳下的一位老朋友家中。很長時間沒見面了，老朋友十分高興，急忙讓兒子去殺鵝烹煮款待莊子。兒子答應著出去了，不一會兒，又回來了，兒子問道：「一隻鵝能叫，一隻不能叫，殺哪一隻呢？」那位朋友答道：「殺那隻不能叫的！」 第二天，弟子們問莊子：「昨天，山裡的那棵大樹，因為沒有用才得以保持自然的年壽，而昨晚主人家的那隻鵝卻又因無用而先死。先生在為人處事時，是選擇有用呢，還是選擇無用呢？」莊子笑著說：「我為人處事既不選擇有用，也不選擇無用，而是處於有用和無用之間。」弟子們聽了，都大笑起來。（選自《山木》）
三十一、林回棄璧
假國人逃難時，有個叫林回的人拋棄了價值千金的寶玉，卻背著嬰兒急忙逃走。有人問林回：「你這么做是為了錢財嗎？可嬰兒是很不值錢的；你是怕累贅嗎？帶上嬰兒逃難要比帶上寶玉更加累贅的。拋棄價值千金的寶玉，卻背上嬰兒逃走，到底是為什麼呢？」林回回答道：「那塊寶玉是因為有價值才和我聯系在一塊的；這嬰兒卻是天然和我骨肉相連的。」那因為金錢私利而結合在一起的，當遇到窮困或災難的時候，便會因為擔心有害而互相拋棄；因骨肉的情義而天然結合在一起的，當遇到貧窮或災難的時候，就會互相救助。互相拋棄和互相救助實在是相差得太遠了。（選自《山木》）
三十二、見利忘危
莊子到雕陵和栗子園里散步，忽然看見一隻奇異鳥從南方飛來，翅膀有七尺寬，眼睛有一寸長。這只鳥從莊子的面前飛過，翅膀竟碰到了他的額頭，而這只鳥就像沒看見莊子一樣，落在莊子面前的一棵栗樹上。莊子很奇怪，自言自語地說：「這是只什麼鳥呀？翅膀很大卻飛不遠，眼睛不小卻目光遲鈍！」於是，莊子撩起衣服，手拿彈弓，快步走上前去，想尋找機會彈射它。這時，莊子又看見了一隻蟬正躲在濃密的樹葉後悠然自得地乘涼，竟忘記了自身的安危；在蟬的一側，有隻螳螂正准備捕食那隻蟬；正當螳螂剛要沖上去時，躲在一旁的那隻奇異的鳥上去就把它叼住了。看到這里，莊子心中一震，他想：「這些動物之間互相吞食，就是由於貪圖小利所致呀！我現在想彈射奇異的鳥，不也同這些動物一樣嗎？這是見利忘危啊！不行，我必須馬上離開」，想到這兒，莊子扔掉手中的彈弓，轉身便走，剛走幾步，看守栗園的人就從後面追了上來，守園人以為莊子是偷栗子的，邊追邊罵，並趕過來盤問一番。莊子回到家，一連三天都不說話，悶悶不樂。弟子們都不知道發生了什麼事，其中一個叫藺且的弟子問他：「先生這幾天為什麼事不愉快呢？」莊子回答說：「我守護形體而忘了自身。因為一隻鳥碰了我的頭，我便想彈射它，卻沒有考慮自己身後的危險，結果被守園人侮辱了一頓，所以我感到很不愉快。」（選自《山木》）
三十三、逆旅二妾
楊朱到宋國去，住在一家旅店裡，他看到這家旅店的主人有兩個妾，一個美麗，一個醜陋。醜陋的受到店主人的寵愛，美麗的卻被賤視。楊朱很不理解，便問其中的緣故。旅店的店主人回答說：「那美麗的自以為美麗，但是我不認為她是美麗的；那醜陋的自感醜陋，但是我不覺得她醜陋。」楊朱告訴他的弟子們說：「你們記住：做善事而存有積善德之心，就沒有善德了。能為善，而又能拋棄自已的名利之心，到哪裡都能受到人們的歡迎。美的自然為美，自我矜誇，表現出來的反而就不美了，丑的自認為丑，德行反而是美好的。」（選自《山木》）
三十七、害群之馬
有一次，軒轅黃帝以具茨山（今河南省境內）會見大隗，走到了襄城（今河南省襄城縣一帶），他忽然迷了路，恰巧遇到一個放馬的男孩。軒轅問：「你知道具茨山在哪兒嗎？」
男孩回答：「知道。」他又問：「你知道大隗住在哪兒嗎？」男孩回答：「知道。」
黃帝很高興，說道：「小孩你真不簡單，不但知道具茨山，還知道大隗的住處。讓我再問問你，你可知道怎樣治理天下嗎？」男孩說：「治理天下也沒什麼了不起，我前幾年獨自游歷天下，當時還生著病，有位長輩告誡我說：『你游覽襄城野外，要注意日出而游，日入而息。』現在我身體好多了，打算游歷更遠的地方。所謂治理天下，只不過如此而已，我還有什麼可說的呢？」小孩在這里並沒有說出什麼來，但他說話口齒伶俐。黃帝見男孩十分聰明，堅持問他到底如何治理天下，小孩無奈，便回答說：「所謂治理天下的人，難道與放馬的人有什麼不同的地方？只不過是把危害馬群的壞馬驅逐出去而已。」黃帝對牧童的回答非常滿意，稱牧童為「天師」，恭敬地向牧童拜了幾拜，然後離去。（選自《徐無鬼》）
❸ 《莊子》的簡介以及莊子的生平事跡。
莊子（約公元前369--前286），名周，字子休，蒙城縣城東郊人(今城關鎮東城路)，戰國時期著名思想家、文學家。 莊子一生著書十餘萬言，書名《莊子》。 這部文獻的出現，標志著在戰國時代，我國的哲學思想和文學語言，已經發展到非；玄遠、高深的水平，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，同時也是我國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了我國歷代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在我國思想吏、文學史上都有極重要的地位。 莊子做過蒙城漆園(在今縣城渦河北岸的漆園故址)吏的小官，但不久辭去。他布衣草鞋，糝湯野菜，安居陋巷著書。生活難以維持時，曾向監河侯借過糧食。楚威王聞境內莊周是有學識而賢德的人，就遣使備千金厚禮前來漆園(蒙城)，請莊子為楚國宰相。使者言明楚王許以為相的旨意後，莊子笑謂楚使說：「千金可算是重禮了，相位可謂尊貴至上。可是，你沒見祭祀時的牛嗎?人們把牛喂養肥了，祭祀時披紅掛彩，還不是牽到太廟殺了作祭品?我寧願在淡泊無為中度日，不去做犧牛」莊子在談笑中「喻牛辭相」，終未為楚國宰相。 戰國初年，諸侯兵戎相見，戰亂頻繁，社會動盪不安。在這樣的社會背景下，學術思想空前活躍，學術流派競相而起，形成了他獨特的哲學體系和思想畔，相距僅百里，故又稱他們的學術思想為「老莊渦河之學」。 莊子晚年常垂釣於濮水(今城南芡河)、渦水，游於濠梁(今安徽鳳陽臨淮城西南)觀魚，與魚鳥共樂，甘於清靜閑居的生活。唐天寶元年(742年)，玄宗皇帝頒布沼書，賜號莊子為「南華真人」，稱其書曰《南華真經》。歷代均有一些研究莊子的學者，其著作數百種，近年又有《莊子白話》、《莊子現代版》等問世。參考資料： http://..com/question/17393668.html?si=1
❹ 莊子簡介 莊子簡介是什麼
1、中文名稱:莊子
2、又名:莊周
3、性別:男
4、所屬年代:春秋戰國時代
5、民族:漢族
6、生卒年:369～286
7、生平簡介 ：莊子(約前369～前286年)，名周，宋國蒙(今河南省商丘縣東北)人，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物。他曾做過宋國蒙地方的漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。相傳，莊子自幼聰明好學，與惠施為同學、摯友，曾南遊楚越，探訪古風，一生率性任真，崇尚自然，非毀禮法，傲視王侯。楚威王曾以厚禮聘其為相，被他拒絕，從此終身不仕，退隱江湖，以編草鞋為生，寓言傳道，著書十餘萬言。
8、莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為「道」是客觀真實的存在，把「道」視為宇宙萬物的本源。他說：「道之真以修身，其緒余以為國家，其土苴以為天下。」(《莊子·讓王篇》)意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的余緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。又說：「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。」(《莊子·秋水篇》)意思是，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要為了貪得去身殉名利，謹守天道而不離失，這就是返樸歸真。
9、總之，他繼承了老子《道德經》中「人法地，地法天，天法道，道法自然」的精髓，在政治上主張無為而治，在人類生存方式上主張返樸歸真。為此，他對世俗社會的禮、法、權、勢進行了尖銳的批判，提出了「聖人不死，大盜不止」，「竊鉤者誅，竊國者為諸侯」的精闢見解。在人類生存方式上，他崇尚自然，提倡「天地與我並生，萬物與我為一」的精神境界，並且認為，人生的最高境界是逍遙自得，是絕對的精神自由，而不是物質享受與虛偽的名譽。莊子這些思想和主張，對後世影響深遠，是人類思想史上一筆寶貴的.精神財富。
10、莊子對後世的影響，不僅表現在他獨特的哲學思想上，而且表現在文學上。他的政治主張、哲學思想不是乾巴巴的說教，相反，都是通過一個個生動形象、幽默機智的寓言故事，通過汪洋恣肆、儀態萬方的語言文字，巧妙活潑、引人入勝地表達出來，具有石破天驚、振聾發聵的藝術感染力。如果說，屈原的離騷是中國浪漫主義詩歌的鼻祖，那麼，莊子的文章，無疑是中國浪漫主義散文的先河。
❺ 莊子的簡介
莊子（約前369年—前286年），名周，字子休（一說子沐），戰國時代宋國蒙（今安徽省蒙城縣人)。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為「老莊」，他們的哲學為「老莊哲學」。
【《史記》的介紹】
《史記》用寥寥幾行字介紹了莊子，說他著書十餘萬言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇，都是用來攻擊孔子的學說，從而辨明老子的主張的。
【《莊子》】
《莊子》共三十三篇，分「內篇」、「外篇」、「雜篇」三個部分，一般認為「內篇」的七篇文字肯定是莊子所寫的，「外篇」十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；「雜篇」十一篇的情形就要復雜些，應當是莊子學派或者後來的學者所寫，有一些篇幅就認為肯定不是莊子學派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。
【莊子的品質】
莊子看起來是一個憤世嫉俗的人，他生活在戰國時期，與梁惠王、齊宣王同時，約比孟軻的年齡略小，曾做過漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實是一位非常廉潔、質直，有相當稜角和鋒芒的人。
雖然他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無為，在他的內心深處則充滿著對當時世態的悲憤與絕望，從他哲學有著退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個對現實世界有著強烈愛恨的人。
正因為世道污濁，所以他才退隱；正因為有黃雀在後的經歷，所以他才與世無爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強調率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因為愛得熱烈，所以他才恨得徹底，他認為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實就是對現實情形過於黑暗污濁的一種強烈的覺醒與反彈。
莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質，人融入於萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內在德性的修養，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。
【莊子所持的宇宙和人的關系】
莊子所持的宇宙與人的關系是「天人合一」的，是物我兩忘的，所以他有著通達的生死觀；莊子認為是道給了我們的形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因為好惡而損害自己的本性。他以人的完整生命為起點來思考人應當度過一個怎樣的生活旅程。
他超越了任何知識體系和意識形態的限制，站在天道的環中和人生邊上來反思人生，他的哲學是一種生命的哲學，他的思考也具有終極的意義。
【莊子的哲學】
「仁義」二字被視為儒家思想的標志，「道德」一詞卻是道家思想的精華。莊子的「道」是天道，是效法自然的「道」，而不是人為的殘生傷性的。
在莊子的哲學中，「天」是與「人」相對立的兩個概念，「天」代表著自然，而「人」指的就是「人為」的一切，與自然相背離的一切。「人為」兩字合起來，就是一個「偽」字。
莊子主張順從天道，而摒棄「人為」，摒棄人性中那些「偽」的雜質。順從「天道」，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的「德」。
在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的「偽」，所以要摒棄它。
作為道家學派始祖的老莊哲學是在中國的哲學思想中唯一能與儒家和後來的佛家學說分庭抗禮的古代最偉大的學說。它在中國思想發展史上佔有的地位絕不低於儒家和佛家。
【莊子的地位】
在知識分子的心目中，老莊，尤其是莊子的哲學是最為適應創造力的需要，最貼合他們內心深處隱微的部分的。它在儒家的規矩嚴整與佛家的禁慾嚴峻之間，給中國的知識分子提供了一塊可以自由呼吸的空間，它是率性的，是順應自然的，而反對人為的束縛的，它在保全自由「生命」的過程中，竭盡了最大的心力。
莊子在中國哲學史上既是一位有著鮮明特色的偉大哲學家，又富於詩人的氣質，在他的著作中，用生動形象而幽默詭異的寓言故事來闡述自己的思想，這種寓言的方式使莊子的思想和想像具有著水一般的整體性。
莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳盪起落，但思想卻能一線貫穿。句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之辭匯豐富，描寫細致，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。
莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想像的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標志著先秦散文已經發展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。
莊周一生著書十餘萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標志著在戰國時代，我國的哲學思想和文學語言，已經發展到非；玄遠、高深的水平，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，同時也是我國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了我國歷代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在我國思想吏、文學史上都有極重要的地位。
【莊子對後人的影響】
後人在思想、文學風格、文章體制、寫作技巧上受《莊子》影響的，可以開出很長的名單，即以第一流作家而論，就有阮籍、陶淵明、李白、蘇軾、辛棄疾、曹雪芹等，由此可見其影響之大。
後世道教繼承道家學說，經魏晉南北朝的演變，老莊學說成為道家思想的核心內容。莊子其人並被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年（724）二月封「南華真人」。所著書《莊子》，詔稱《南華真經》。宋徽宗時封「微妙元通真君」。
視權貴如腐鼠
《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：「莊子來，是想取代您的相位哩。」惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：「南方有隻鳥，其名為鳳凰，您可聽說過？這鳳凰展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實不食；非醴泉不飲。這時，有隻貓頭鷹正津津有味地吃著一隻腐爛的老鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：『嚇！』現在您也想用您的梁國來嚇我嗎？」
【寧做自由之龜 】
一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道：「吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。」莊子持竿不顧，淡然說道；「我聽說楚國有隻神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧願死後留骨而貴，還是寧願生時在泥水中潛行曳尾呢？」二大夫道：「自然是願活著在泥水中搖尾而行啦。」莊子說：「二位大夫請回去吧！我也願在泥水中曳尾而行哩。」
【是貧窮，不是潦倒 】
《莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：「先生怎如此潦倒啊？」莊子糾正道：「是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也！大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的後羿、蓬蒙再世，也無可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側視，怵懼而過了，這並非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，『現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎麼可能呢？」
【巧論三劍，一言興邦 】
戰國時代，趙國的趙文王特別喜歡劍術。投其所好的劍士們紛紛前來獻技，以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們日夜在趙文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。於是，民間尚劍之風大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。
太子趙悝為此憂慮不已，召集左右大臣商量道：「如此下去，必將國破家亡，為別國所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相鬥者？吾將賞賜千金。」左右異口同聲說：」莊子可擔此任。」太子問：「莊子是什麼人？」一大臣答：「莊子是個隱士。其才足可經邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說可以驚天動地。如能請他前來，定能順大王之意，又能救民於水火。」於是，太子便派使者帶上千金去請莊子。
莊子見了使者，聽明來意，說道：「此事何難，竟值千金之賞？」堅辭不收千金，而偕使者一道去見太子，問太子道：「太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？」太子道：「聞先生神明，特奉上千金作為您的學生們一路上來的開銷。先生不收下，我趙悝還敢說什麼呢？」莊子說：「聽說太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子，我也會受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國何求而不得呢？」
三天後，莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門不趨，見大王不拜。大王道：「太子介紹您來，欲以什麼教給寡人？」莊子道：「臣聞大王好劍，故特以劍術拜見大王。」王說：「您的劍術有何特長？」莊子說：「臣之利劍鋒利無比，臣之劍技天下無雙，十步殺一人，千里不留行。」文王聽了，大為欣賞，贊道：「天下無敵矣！」道：「夫善舞劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願大王給機會，讓我得以一試。」文王道：「先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好後，再請先生獻技比劍。」於是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十餘人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候於殿下，請莊子來一決雌雄。莊子欣然前來，趙文王下令：「此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。」莊子答道：「盼望好久了！」
趙文王問：「不知先生要持什麼樣的劍？長短何如？」莊子答：「臣持什麼劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請允許我先言後試。」大王點頭，道：「願聞三劍究竟何樣？」莊子道：「此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。」大王好奇相問：「天子之劍何樣？」莊子道：「天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉、衛兩國為背,以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時、繞以勃海，系以恆山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮雲，下絕地維。此刻一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。」
文王聽後，茫然若失。又問：「諸侯之劍何如？」莊子道：「諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠聖之士為首，以豪傑之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順四時；中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內，無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。」文王聽了，頻頻點頭。
文王接著問：「庶人之劍又如何？」莊子道：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長後短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊於大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異於斗雞，—旦不慎，命喪黃泉，於國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！」趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：「大王且請安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。」文王坐下，沉思良久。
趙文王自聽莊子暢論三劍後，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國家。那些劍土自覺再無出頭之日，個個心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。
【人生本如是迷茫嗎 】
一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：「先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？」莊子道：「問得好。而今我喪失了自我，你可明白？」弟子道：「自我是什麼？弟子愚鈍，實不明白。」莊子道：「天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什麼樣子？骨骼、五腑六臟，遍存於一身，自我究是什麼？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎？」
【齊一萬物，莫強分別 】
弟子問：「人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰賤？」莊子道：「人成形於天地，受氣於陰陽，立於天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實在太渺小了，又憑什麼自尊自大？計四海之位於天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計中國之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬物無數，人不過是其中之一；人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎？」
弟子似有所悟，道：「先生的意思是山外有山，天外有天吧？」莊子說：「有這方面的意思。」弟子問：「那麼我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？」
莊子道：「不可！任何物體，從度量上講無法窮盡，從存在的時間上講又無休無止；可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智大慧的人對待遠近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無窮也。他博通古今：遠古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時間上各無起止也。他知天道有盈虛消長、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦盪，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知的東西多；其生之時，不如其未生之時長久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？」
弟子道：「我明白了。先生您是說：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小。」莊子道：「似不確切。不如說：大上有大，小下有小。大無窮，小亦無窮。」
弟子問：「那物里物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區別小大？」莊子道：「站在道的立場去看，萬物無貴無賤；站在物的立場來看，自貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作標准。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國；商湯王、周武王相爭而稱帝，但白公爭奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭讓之禮、堯梁之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日賓士千里，捕鼠不如狸貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時，順其俗，則稱之為義士。可見貴賤有時，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？」
【真人行世，入火不熱，沉水不溺 】
弟子問：「怎樣才算了解大道的人呢？」莊子道：「了解道的人必定通達於理，通達於理的人必定明白權變，『明白權變的人才不會因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因為他能明察安危，安於禍福，謹於去就，故沒有什麼東西能損害他。」
弟子問：「世士真有至德之人嗎？」莊子說：「孔子即是。」弟子問：「何以見得？」莊子道：「孔子周遊列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說到匡地，被衛國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：『老師您有什麼可樂的呢？』孔子說：『過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運所制也；我也早就嚮往騰達，仍未得富貴，時運所限也。當堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當繼紂之時而天下無通達者，亦非智失也。時勢使然也。行於水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行於陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交於前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排！』不一會兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：『很對不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來。現在才明白誤認先生了，我們馬上撤退！』孔子可謂通達權變的至德之人啊！」
【利害唯己，誰貴誰賤 】
弟子又問：「先生說，以道觀之。無貴無賤，無大無小。那麼有沒有一定的是非標准呢？也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎？」莊子說：「我怎麼知道？」「那您知道您所不知道的原因嗎？」莊子說：「我怎麼知道？」「那麼萬物就不可知了嗎？」莊子說；「我怎麼知道？即使如此，我不妨嘗試著說說。怎麼知道我所謂知不是不知呢？又怎麼知道我所說的不知不是知呢？我且試著問你幾個問題：人睡在濕地上則會腰痛，泥鰍會這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰，猿猴會這樣嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，麋愛與鹿交，鰍愛同魚游。毛嬙、麗姬，人認為美；可魚見之則深入於水，鳥見之則高飛於天，麋鹿見之則遠逃於野，這四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或對我有利，或對彼有害，利害各有其標准，我怎能搞清其中的區別？」
弟子問：「您不知利害，那至人也不知利害嗎？」莊子說：「至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能。象這樣的人，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，對待生死尚且無動於衷，何況利害之端呢？」
【逞能辯論，終於徒勞 】
弟子問：「辯論可否確定是非？」莊子答道：「假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執己見，有所不明也。那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那麼我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？」
弟子深感困惑苦惱，問：「那怎麼對待是非問題呢？」莊子道：「事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出於此，因彼而有此，彼此並生也。既然這樣，那麼方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此聖人不拘泥於是非之途，而明照於天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存於其中了。這就叫道樞。執道樞而立於環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯有曠達者知通為一！」
【方今之時，僅免刑焉 】
一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時值秋冬之際，萬木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風，望著慘淡的夕陽，不禁仰天長嘯、放聲高歌道：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！
來世不可待，往世不可追也。
天下有道，聖人成焉；
天下無道；聖人生焉！
方今之時，僅免刑焉！
福輕干羽，莫之知載；
禍重於地，莫之知避。
已乎，已乎！臨人以德。
殆乎，殆乎！畫地而趨。
迷陽迷陽，無傷吾行。
吾行卻曲、無傷吾足。
至樂無樂，至譽無譽
弟子不解，問道：「先生一向樂觀大度，今日為何悲歌哀嘆？」莊子道：「天下有至樂的國土嗎？有可以養生全身的訣竅沒有？身處當今亂世，干什麼正當，不幹什麼無凶？住在哪兒為安，逃向哪兒無險？依就什麼可靠，舍棄什麼無憂？喜歡什麼合理，厭惡什麼無禍？」。弟子道：「天下人所尊崇的，是富貴、長壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂；所鄙棄的，是貧賤、病夭、醜陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養生全身的道理嗎？先生還有何高見？」
莊子道：「倘若不能如願，則大憂而懼，其對待生命的態度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財很多而木能用盡，其養身之法是知外而不知內；想那求責者，夜以繼日，思慮好壞，其養身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養生之法是知遠而不知近。」弟子道：「先生之意，是說富貴、長壽等都是外在的東西，都不足以真正地養生。對吧？」
莊子點點頭，又道：「烈士是為天下所稱贊的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭。伍子胥忠諫強爭，結果被吳王害了性命；如不爭，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作才算善行？」
弟子似有所悟：「先生是說：名可害生，追求美名並非養生之道？」
莊子未置可否，繼續說：「今世俗之所作與所樂者，我也不知其樂果真是樂，果真不樂？我看世俗之所樂，不過是舉世群起追趕時髦，蜂湧向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂，我也不知是否真樂。不過，我視無為恬淡方是真樂，而世俗卻不以為然，以為是大苦。」
弟子道：「我明白了。先生認為：至樂無樂，至譽無譽。」
莊子道：「對，對！無樂方為至樂，無為方可保命。天下是非果未定也，不過，無為可以定是非。至樂活身，唯有無為可以保命。為何這么說呢？你想：天無為而自清，地無為而自運。此兩無為相合，萬物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無為而生。因此，天地無為而無不為，人誰能體會到無為的益處呢？」
無用之用，方是大用
莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數千丈，直指雲霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：「請問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年？」伐木者似對此樹不屑一顧，道：「這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。」
聽了此話，莊子對弟子說：「此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而於己有為？」弟子恍然大悟，點頭不已。莊子又說：「樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進河裡；殘廢之人，徵兵不會徵到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。」莊子愈說愈興奮，總結性地說，「山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。」
【一龍一蛇，與時俱化 】
師徒二人出了山，留宿於莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺贗款待。兒子問：「一贗能鳴，一贗不能鳴，請問殺哪只？」主人道：「當然殺不能鳴的。」第二天，出了朋友之家，沒走多遠，弟子便忍不住問道：「昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之贗，因不材被殺。弟